什么是概念？绝对概念？物的存在与作为体验的存在的区别

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自在意识有其自身的存在，出于其绝对的、独特的本质，它能够保持自身不会受到现象学悬搁的影响。
意识的与自然的：它（指把意识与自然进行的区格）首先表明意识具有一种绝对属于其自身的特性和统一性，其次，这种意识具有一种没有受到影响的绝对存在方式。
第一阶段——作为单子论统一体的意识
胡塞尔的起点是把内在指向的活动和超越性指向的活动区别开来。
超心理关系
在内知觉中，活动和对象形成了一个我思的直接统一体。知觉不能脱离它的对象，这就是这个统一体的非独立性质。（胡塞尔认为，这个统一体产生于各个独立方面和抽象部分的彼此依赖。他后来从这里引出了重要的结论。）在内在的回忆活动中，这种统一体并不存在。一种回忆活动在被回忆的体验不存在的情况下也可以存在（在在内知觉中是不可能的）。但这并没有改变这样一个事实，即如果被回忆的体验存在的话，那么它与回忆活动一道“必然地属于同一个不间断的体验之流，这种体验之流通过各种体验的凝结物而协调着二者”。而在超越之物中，情况就不是这样。在那里，活动和超越对象之间没有一种本质的统一体。物在根本的意义上超越于意识。它决不可能构成意识的一个部分。胡塞尔由此得出结论说：“一个由体验自身的本质特性所决定的纯粹统一体是独一无二的体验之流的统一体，换句话说，一个体验只能与一个整体中的其他体验联为一体（该整体的本质包含着从属于这些体验的诸本质并以它们为依据。）”这其实就是指的个体心理体验与群体文化体验的区别，这也是胡塞尔与布伦塔洛的区别所在。也是心理哲学与现象学哲学区别的一个原因。
向第二阶段过渡。
意识正是通过身体（这个中介）与世界的其余部分联系起来。胡塞尔问道，这样一种统一体是否没有在物质与意识之间设定某种排除了各种异质性的“本质的一致性”。诸体验只有在彼此联系中才能够构成一个整体。一个物决不可能成为意识之流的部分。意识具有一种“自身的本质”。它与其它意识一道构成了“一个纯粹由其自身本质——即意识之流的关联整体——所决定的自我包含的关联整体”。物质“从根本上说不同于”意识，因此它被“排除于诸体验的自身本质之外”。这里胡塞尔使用的意识分析其实是把原来个体的意识和群体的文化意识撬开了，个体的心理意识只是构成群体文化意识的原子。从这一观点出发一切个体的意识都只属于其个体之自身，也就是说从现象学上来看一切个体的系统论哲学都是不具有群体性意义的，它们都不过是组成群体文化的一个体系中的个别原子。这是从心理学走向现象学的一个哲学胎印。从此传统的系统论哲学不复存在。也就是说从原来单一主体性的物质分析转变到了多主体和主体间性的意识分析。
第二阶段——物的假定存在和意识的绝对存在。
从根本上说，投影与所投影的对象不是一类东西，尽管后者也具有一个与前者近似的名称。投影是一个体验。但是，体验只有作为体验才是可能的，它不是某种空间中的物。而被投射的对象只有作为空间物——它甚至在本质上就是空间性的——才是可能的，它不可能是一个体验。胡塞尔因此得出结论说，在作为物的存在和作为体验的存在存在之间存在着一种根本的和本质的区别。
由于其空间特性，一个物总是在各种投影中出现的，因此它决不可能在意识之流中，这是一条严格的本质性法则（也就是说意识不具有本身空间性显现的特征，意识是人的一种内在性的思考活动其自身无法直接明确地显现于空间中，这一点倒的确有点类似于历史上语音的那种无形性特征。空间物质不可能直接地相容于内在性的意识中）。为了强调这一法则，胡塞尔否认一种神性直观能够不以显现方式为中介而直接认识物自身。我们在《逻辑研究》中已经看到，本质法则具有普遍性，它不仅适用于人，也适用于天使和诸神（在这里显然在西方哲学看来神也是被逻辑所界定的，就是神也不能违背逻辑）。物的所予总是单向性的。除了实际所予的一个侧面而外，这里还存在着一个尚未得到确定的共同所予性的视域。它总是使新的知觉成为可能，在这个知觉中，不确定的东西变成了确定的东西。一般来说，知觉活动是没有止境的。任何神力都不能改变这一事实，正如同它不能改变1+2=3这个事实或其它任何本质真理一样。体验的所予性不同于物的所予性。体验不是在各种投影中给予的，这就是说，对一个体验的知觉是对某种在该知觉中所予的绝对物——而不是某种把各种显现方式中的投影贯穿起来的同一物——的直接观看。物的所予性和体验的所予性的区别，两者在对象和认知方向上是不同的。

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