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庄子·大宗师:有真人而后有真知!【两不相伤】
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人们需要追求真知吗?真知对生活有什么用呢?如果只是为了活着,那有没有真知并无所谓。但是如果想要活的明白,想要明白生的意义,那肯定是要追求的!真知乃是真正的大智慧,它不是推导出来的公式,也不是制定出来的规章,他是在宇宙一开始就存在的,是与天地共生的自然状态。 我们跟随自然学习,学习自然法则,我们跟随社会学习,学习社会法则,如果一个人不管在什么样的环境,什么样的人群中,都能够泰然自若,能够混的如鱼得水,那算得上是自然状态了,就已经接近真知了。相反,如果在社会上,无立身之地,在自然中,又无安身之所,那这个人怎么都不能算得上真知了。真知是自然流露,无过去烦恼,无未来烦恼。懂得天命的人不追求天命,天命本就自然安排,也就是不强求命运,也等于不执着过去未来。 真知是与物随化的。社会法则是不停在变化的,难道自然法则就不会变化了吗?我们是一个社会一种法则,那一个自然,也应当是有一种法则的了。 自然法则,我们都是根据已经知道的东西,然后来学习还不知道的。但是这些还不知道的东西,是早已经安排好在那里的,我们无法创造出不存在的东西。我们习惯的命名东西,A是A,B是B,但是A中有B,B中有A,我们却假装看不到,甚至A和B都是同一种东西组成的,而一种东西不同的状态,一旦被命名,那他就有了后天的属性,就像是被戴上了一个经箍咒,不能够再放任它的原始天性。 但是我们怎么能够知道,我们所学习的这些法则,是我们所需要的呢?假如A靠本能活到了一百岁,而B靠各种手段也活到了一百岁,A不曾惧怕死亡,而B一直活在对死亡的恐惧之中,那这两种人,谁又离真知更近一步呢? A只是靠本能的活着,而B是追求活着。如果只是处在自然状态中,而不明白自然的法则,那A可能就不明白生死的含义,像是草木一般一岁一枯荣。我们常说,人非草木,孰能无情,所以人好生恶死也就是人之常情了。 但是A如果能够做到死生不乱于心,又怎么知道草木本无情呢? 我是两不相伤 蜻蜓点水 润物无声 拈花微笑 顺其自然
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庄子《大宗师》:求其为之者而不得也,然而至此极者,命也夫
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庄子《天地》:知其愚者,非大愚也;知其惑者,非不惑也
两句话便得之庄子的境界:真人之息以踵,众人之息以喉
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庄子《大宗师》:孰能相与于无相与,相为于无相为
庄子《大宗师》:夫道,可传而不可受,可得而不可见
庄子《刻意》:静而与阴同德,动而与阳同波
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大巧若拙
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庄子《让王》:非其义者,不受其禄;无道之世,不践其土
(全本原文)庄子·外篇六·天道《南华真经》
庄子《列御寇》:巧者劳,而知者忧,无能者无所求,饱食而敖游
庄子《外物》:去小知而大知明,去善而自善矣【两不相伤】
庄子《外物》:吾安得夫忘言之人而与之言哉【两不相伤】